На
формирование древнерусской
философской мысли, на её характер и
специфические черты значительное
влияние оказала общинная жизнь и
языческое мировоззрение
восточно-славянских народов, но
определяющим фактором в
становлении русской философии
явилось Крещение.
Языческая
культура древних славянских племен
сформировалась к Х веку. Сознание
восточных славян, которые
испытывали влияние тюркских,
угро-финских и балтских древних
религиозных культов,
характеризуют: политеизм
(многобожие), пантеизм
(обожествление природных стихий и
поклонение им) и тотемизм (единство,
тождество, духовного и физического
бытия) – это общие черты языческого
миропонимания.
В славяно-русском мире
первобытные верования продолжали
функционировать и после принятия
христианства, что обусловило
развитие так называемого феномена
двоеверия – явления, определяющего
специфику древнерусского сознания
и культуры – выразившегося во
взаимопроникновении языческой и
христианской идеологии. Влияние
двоеверия на философию проявилось
в религиозно-мистическом характере
древнерусской мысли, в формах,
которые обрело любомудрие в слове,
в книжной науке
Одной из черт древнего
общественного сознания является
также дуализм – несмотря на
многообразие языческих божеств,
человек различает добро и зло. Но в
языческой культуре добро и зло
существуют как неизбежные,
равнодействующие и всё же (это,
пожалуй, главное) гармоничные
начала. И только в христианстве
человек становится полем битвы
добра и зла как непримиримых
противоположностей –
божественного и дьявольского,
духовного и материального, души и
плоти. К тому же, христианин верит в
победу добра. С принятием
христианства человек все больше
обращает внимание на духовную
сторону жизни, становится
моральным существом, а значит,
ответственным за свои поступки, за
грехи, за свою душу перед Богом.
Христианская Русь сохраняет
традиции общинной жизни, которой
жили древние языческие племена, что
обуславливает формирование
соборности (т.е. моральной
ответственности не только за себя,
но и за ближнего своего, за общину,
за весь мир) – характерной черты
русского Православия и русской
религиозной философии.
Огромное значение для
развития философии имеет появление
письменности – ведь именно мысль,
зафиксированная письменно,
сохраняет мудрость и знание и
сообщает их будущим поколениям.
Первое определение философии на
старославянском языке было дано в IХ
веке Константином Философом
(Кириллом) – создателю славянской
азбуки и языка. Он понимал
философию как «познание всех вещей,
божественных и человеческих,
насколько человек может
приблизиться к Богу».
К ХI веку можно говорить о
древнерусской философской мысли
как о сложившимся явлении, имеющем
свой характер и специфику –
древнерусская мысль носила
преимущественно
религиозно-мистический и
онтологический характер (достаточно
сложно переносить современную
философскую терминологию на
древнерусские учения – впрочем , не
более чем на древневосточные – тем
не менее это необходимо, чтобы
показать древнерусскую мысль как
философию и мировоззрение – систематизировать
миропонимание древнерусских
мыслителей).
Основной онтологический
вопрос – как возник мир? – на Руси
особенно не стоял: его разрешило
христианство: мир создан Богом. А
вот вопрос, каков этот мир? – каково
его устройство и бытие? – был
достаточно актуален. Религия
давала ответ на вопрос о
происхождении мира (природы и
космоса), а обяснения, как он
функционирует, в древнерусской
мысли носили волшебный,
мистический характер и часто не
имели ничего общего со Священным
писанием. Очень интересная
интерпритация мироустройства
представлена в «Христианской
топографии» Космы Индикоплова
(плавателя в Индию) – подробнее.
Не менее значимыми для
древнерусских мыслителей
оказались вопросы о бытии
внутреннего, нравственного мира
человека, его духовной сущности,
как должен жить человек, чтобы быть
угодным Богу и чтобы быть в
гармонии с природой, с богоданным
миром. Таким образом, как бы это
пародоксально не звучало, в
древнерусской онтологии – т.е в
учении о бытии сущего – одно из
главных мест (если не самое главное)
занимают вопросы религиозно
этического и идеологического
характера. Такого рода онтологизм
присущ, например, «Повести
временных лет», в к-рой поднимается вопрос: откуда пошла Русская земля - с чего начался русский мир.Подробнее.
Древнейшим памятником
древнерусской письменности
является «Остромирово Евангелие»
(1056-1057). И «Остромирово Евангелие», и
многие другие памятники ХI-ХIIвв. –
«Шестодневы» (первый – Иоанна
Болгарского), «Слово о законе и
благодати» Иллариона, «Златоуст»
Кирилла Туровского, «Поучение»
Владимира Мономаха – представляют
философско-онтологическую
ценность: в них даны пространные
комментарии к библейским сюжетам о
сотворении и бытии мира и человека.
В ХI-ХIII вв., благодаря
христианству стало возможным
приобщение Древней Руси к
высокоразвитым византийской и
болгарской культурам. В центре
духовных поисков мыслителей тех
времен образ Софии Премудрости
Божией. Образ Софии стал основой
софиологии – направления
религиозной-философии мысли,
которое окончательно оформится в
ХIХ-ХХ вв., а в древнерусской мысли
только начинает складываться
особая философско-художественная
традиция, выразившаяся в единстве
художественного и философского, в
соединении категорий мышления и
мистических аллегорий.
Большое
значение для выражения и
сохранения мировоззрения
того времени имел
агиографический жанр,
повествующий о житиях
святых, среди которых
памятники древнерусской
литературы: «Сказание о
Борисе и Глебе», «Чтение о
Борисе и Глебе», «Память и
похвала князю Владимиру»,
«Житие Стефана Пермского»
и «Житие Сергия
Радонежского». Вершиной
художественного
творчества Древней Руси
является «Слово о полку
Игореве»(1185-1187) –
историософское (т.е.
философски осмысляющим
историю Русской земли –
центрального образа
«Слова»)* по своему
содержанию произведение,
отражающее синкретический
характер культуры Руси на
раннем этапе установления
христианства.
Культуру
и мышление Руси ХIV-ХVвв.
характеризует интерес к
исихазму – основанному на
аскетизме
религиозно-философскому
учению византийского
богослова Григория Паламы
о божественных энергиях,
связывающих человека с
Богом через некий
«энергийный центр»,
обнаружить и пробудить
который можно только через
ограничение не только
плоти, но и разума,
источника искушений и
причины первородного
греха. В русском
православии приверженцами
исихазма являются Сергий
Радонежский, Вассиан
Патрикеев, Артемий
Троицкий и др. мыслители, в
учениях которых отражены
поиски возможностей
постижения божественных
вещей через
созерцательность,
сосредоточенность духа в
молитве. Впоследствии
центром исихазма стал – и
остаётся по сей день –
Ставропигиальный
Свято-Введенский
монастырь «Оптина
пустынь» (через «оптинское
движение» приобщились к
исихастскому учению
многие деятели русской
культуры, в том числе:
Гоголь, Достоевский,
Флоренский).
В ХV в.
наиболее очевидное
влияние исихазм оказал на
учения иосифлян и сорских
старцев и, соответственно,
на религиозно-философскую
и социально-политическую
дискуссию стяжателей и
нестяжателей,
определивших идеологию
русского государства на
долгие годы вплоть до
Петровского времени.
Иосифляне,
прозванные «стяжателями»
– единомышленники и
последователи епископа
Иосифа Волоцкого,
духовного наставника
Ивана III – считали
необходимым участие
церкви в управлении
государством. Иван III и
Иосиф Волоцкий всячески
способствовали её
укреплению как
социального и
политического института –
церкви должны быть
красивы, богато украшены,
что привлечет прихожан, а
монастыри должны иметь в
собственности земли и
крестьян, т.е. «стяжать
собственность и власть».
Такую
позицию посчитал
греховной и подверг
критике Нил Сорский – духовный
глава религиозного
течения «нестяжателей» – заволжских
старцев,
иноков-пустынников,
выбравших скитское
аскетическое
существование,
подальше от мирской суеты. Нил Сорский,
Вассиан Патрикеев и другие
заволжские старцы,
возлюбившие «нищету и
нестяжание», не допускали
смешения бытия церковного
и мирского, отрицали
социальную роль церкви и
возможность ее участия в
управлении государством.
Религиозно-политической
дискуссия стяжателей и
нестяжателей отразила
важнейшую
мировоззренческую
проблему – роль Церкви в
государстве, – которая
неоднократно поднималась
и в византийском
христианстве, и в
средневековой латинской
схоластике.
Аскетизм
проповедовали как Нил
Сорский, так и его оппонент
Иосиф Волоцкий. Последний
даже учредил близ
Волоколамска монастырь,
строгий устав которого
выдерживали не все
послушники. Иосиф считал,
что священник не должен
иметь никакой личной
собственности, даже икон,
приветствовались также
всякого
рода приспособления для
умервщления монахами
плоти, которое
«нестяжатель» Нил Сорский считал
делом второстепенным.
Согласно
иосифлянской
доктрине, монастыри и
церкви могли владеть (и владели) большими
имениями, множеством сел и
деревень с крепостными.
Средневековые монастыри
были крупнейшими
феодалами, при Иване III им
принадлежало около трети
земельных угодий. Личный
аскетизм иосифляне не
противопоставляли
богатству церкви как
социального института и её
участию в
светских делах. Пост и
молитва приближает
священнослужителя к Богу и
тем самым
отличает его от других
людей, ставит выше любой
земной власти. Его
предназначение – освещать
путь к Богу здесь, на земле
каждому человеку, какое бы высокое
положение он не занимал, и наставлять
на путь истинный русских
государей.
После
смерти Иосифа игуменом
Волоколамского монастыря
и главой иосифлян стал
Даниил – будущий
митрополит Московский, активный
противник ересей и
преследователь еретиков, к
которым были отнесены и
нестяжатели. Также к ХV1
веку широко
распространилась так
называемая ересь
жидовствующих – целый ряд
различных антицерковных
направлений, основанных на
ветхозаветном
миропонимании. Еретики
подвергались жестоким
гонениям со стороны
официальной церкви,
представителями которой
были сторонники и
последователи политики
«стяжателей».
В
церковно-политической
деятельности иосифлян
выражена общеевропейская,
характерная для
латинского католицизма,
тенденция возрастания
роли церкви в политической
и экономической жизни
общества. Сторонники
Иосифа Волоцкого, воплощая
в жизнь принцип
превосходства
«священства» над
«царством», не только
претендовали, но и реально
принимали участие в
управлении государством.
Дискуссия
иосифлян и сорских старцев
отразила важнейшие
религиозные,
идеологические и
социальные столкновения
второй половины ХV-ХVIв. и
оказала влияние на более
позднюю историю
религиозно-философской
мысли. Идеи Нила Сорского о
внутренней
сосредоточенности,
«мысленном делании»,
«умной молитвe» были
восприняты
старообрядцами. Истоки
раскола и
религиозно-идеологической
полемики Никона и его
сторонников с
приверженцами
Древлеправославной церкви
(староверами) следует
искать в предмете
конфликта стяжателей и
нестяжателей, т.е. в
отношении церкви к
собственности и к светской
власти.
Расцвет
древнерусская мысль
переживает в ХV-ХV1вв.
Выдающимся философом того
времени был Максим Грек
(1470-1555) – богослов,
литератор, переводчик,
общественный деятель, к
которому благоволил князь
Курбский и прислушивался
Иван Грозный. Максим Грек
был лично знаком с
выдающимися деятелями
Возрождения, в частности,
сотрудничал и состоял в
переписке с Пико делла
Мирандола – итальянским
гуманистом и еретиком,
развивавшем идеи о
достоинстве человека,
свободе выбора и
творческой способности
самоопределения. В Москве
Максим Грек присоединился
к нестяжателям, за что попал в
немилость к ИвануIII и был
заточен в монастырь.
Основной его труд –
«Толковая Псалтырь».
В ХV1в.
происходит событие,
определившее пути
последующего развития
русской истории,
идеологии, философии и
литературы. После падения
Константинополя в 1453г.
складывается одна из
важнейших политических
доктрин: «Москва – третий
Рим», отразившая процесс
утверждения России как
равноправного
европейского государства.
Среди памятников, в которых
отражено значение
перенесения православной
столицы в Москву, послание
Филофея «Об исправлении
крестного знамения и о
содомском блуде» (ок.
1514-1521).
В
XV1-ХV11 вв. разворачивается
процесс проникновения
европейского философского
мышления в древнерусскую
религиозно-философскую
мысль. В развитии
отечественной философии,
как и культуры в целом,
огромную роль сыграли
образовательные
учреждения, особенно
Киево-Могилянская
коллегия (с 1701г. –
академия) и
Эллинско-греко-латинское
училище (впоследствии, в
1775г. переименованное в
Московскую
славяно-греко-латинскую
академию). Основатели и
преподаватели последнего
братья Лихуды – создатели
первой концепции русского
философского образования,
преобразовавшие и
соединившие идеи
латинской (западной,
католической) схоластики с
православной богословской
традицией**. Выпускники
будущих
академий – виднейшие
деятели русской культуры
Нового времени: Феофан
Прокопович, Григорий
Сковорода, Антиох
Кантемир, Михайло
Ломоносов и др. Значительными
в процессе формирования
богословского и
философского образования
в России оказались
дискуссии грекофилов и
латинцев. В Московском
училище при Андреевском
монастыре сложилось так
называемое грекофильское
направление. Его
основателем был Епифаний
Славинецкий, который кроме
богослужебных книг
переводил труды античных
философов (в том числе,
Платона, Фукитида и Плиния
Младшего), а также
мыслителей Возрождения (в
частности, знаменитого
философа и писателя Эразма
Роттердамского и
астронома Блеу). Епифаний
Славинецкий, Карион
Истомин, Ефимий Чудовский
и другие сторонники
грекофильства и любители
греческой мудрости
ориентировались на
традиции византийского и
древнегреческого
образования и,
соответственно, греческие
книги – оригинальные и
переведенные на
старославянский язык.
Грекофилы
полемизировали с
представителями
латинского направления,
одним из виднейших
представителей которого
был известный поэт,
реформатор русского
стихосложения Симеон
Полоцкий. Латинское
направление развивалось,
опираясь на
западноевропейскую
философию и литературу,
т.е. на книги, написанные на
латинском языке, а также на
латинские переводы
сочинений древнегреческих
философов. Полемику между
сторонниками греческого и
латинского образования
следует рассматривать как
один из важнейших
исторических источников
философско-идеологической
дискуссии славянофилов и
западников.
В ХVII
в. очевидно формирование
философии как
самостоятельной, светской
формы культуры и
общественного сознания.
Уже в конце ХVI в. все больше
переводится сочинений
античных философов
(Платона, Аристотеля,
Эпикура, Плотина и др.) и
средневековья (особенно
Фомы Аквинского и других
схоластов); появляются
также переводы трактатов западно-европейских
мыслителей
Возрождения
и Нового времени. Древняя
мудрость, религиозное
мировоззрение и мистицизм
все теснее переплетаются с
европейским философским
знанием и светским
просвещением.
В
недалёком будущем, в русской
культуре ХV111 в. зародившиеся
в средневековье процессы
секуляризации (обмирщения
– т.е. уменьшается влияние
церкви, формируется
светская культура) и
европеизации станут
определяющими. В
первую очередь это
скажется на языке, который
есть основа и суть
культуры. Х111 век – это
эпоха в истории русского
языка – не только языка
новой художественной
литературы, но и языка
науки и философии.
Таким образом,
европеизация и
секуляризация обусловили
формирование философских
интересов и идеологических
задач русского
Просвещения. Но
религиозно-этическая
традиция, художественное,
образное, аллегорическое
восприятие мира,
литературные формы
изложения – т.е. черты
древнерусской мысли –
будут присущи и Новому
времени, и останутся
характерными чертами
нашей философии и культуры на
последующих этапах ее
истории, что выразится в
особенностях русского
мировоззрения и в Русской
идее***.
|
